هل العقل يتحكم في الإنسان أم الإنسان هو المتحكم في العقل؟ إن كان الإنسان هو من يتحكم في العقل، فما هي الطريقة التي يحدث بها ذلك؟

يبدأ الجواب الحقيقي الصادق والمنهجي الذي يسعى للإفادة والوصول ، من بحث معاني السؤال وصلاحيتها وطبيعة العلاقات بينها. أولاً ما هو العقل ؟ وما هي الغريزة ؟ ومن هو الإنسان ؟ وكيف يتم التحكم بتفاعل الذات والحياة ؟ فإذا وضحت تلك الأور انكشفت الإجابة لوحدها … فدعنا نبدأ ببسم الله الرحمن الرحيم :                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 العقل مشترك لفظي يشير لعدة معاني لا علاقة لها ببعض ، فعندما تقول "يجب تقديم النقل على العقل" فهذه عبارة يقصد قائلها أن العقل هو محض الرأي المظنون ولا سبيل للمرء من برهان على الحق في مسألة دون نقل. وعندما تقول "العقل يقع في الجمجمة" فقائلها يقصد العقل كوظيفة لا كحقيقة ، بل ويتعدى حدود لك ليقول أنه ليس فقط هو يقصد ذلك بل العقل لا يوجد إلا على هذا النحو.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                         كل تلك التعريفات عن العقل هي نماذج مسبقة مصممة لخدمة عقائد وراديكاليات معينة ، ولا تنتمي للبحث الحيوي الصادق والموضوعي. المشكلة أن أغلب التعريفات تسير من اللفظ نحو العنى وهذا يجعلها وضعية بنسبة كبيرة ، تماماً كما لو كنت تعرف معنى الشمس من خلال اللفظ لا من خلال الشمس نفسها التي تراها وتحس بحرارتها ، بل من خلال إدراكك للنسق اللغوي الخاص باستخدام لفظ الشمس ! وكذلك العقل ، هم يفترضون معنىً نسقياً مسبقاً لهذه الكلمة ولا يقبلون التحقيق فيه ، وهذا حقهم فهو أصلاً ما يبحثون عنه ، ولذلك اشتراك الباحثين والمحاورين في الالفاظ المستخدمة لا يعبر بالضرورة عن اشتراكهم لزوماً في معاني وطريقة استخدام هذه الألفاظ ، هم يشتركون في الاسم الجامع فقط ! لذا فالأولى بالباحث المنصف أن يدرك العقل بنفسه أو بالأحرى يدرك "الحياة" بنفسه ويصنف خبراته المباشرة لتفاصيلها ولفئاتها وماهياتها العليا بأفضل لفظ ممكن استخدامه لكل ماهية ، فكان علم النفس التحليلي من حيث هو بحثاً عن الماهية الخاصة بتكوين وإصدار السلوك يدرك هذه الماهية أولاً ثم يصنفها تحت عنوان لفظي هو "العقل Mind" وهو ليس "المنطق Logic"، وأيضاً هو غير الدماغ Brain"، وكذلك غير "الرأي والتوجه والأفكار Think" فما يقصده من يقول بتقديم النقل على العقل هو المعنى الثالث ، وما يقصده المادي حسب فلسفته وعقيدته التي تختزل العقل إلى وظيفة مادية هو المعنى الثاني …                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 وأما البحث الفلسفي والفكري فغالباً ما يقصد منه بالعقل أي "نموذج المنطق ونظرية المعرفة" لدى الإنسانية جمعاء أو جزء منها. ما هو العقل حقاً ؟ يعتمد الجواب على ما الذي تقصده من بحثك وما الغايات وما المنطلقات … لأن اثنين من الناس ليس يشتركون في فهم موحد لمعنى العقل ولتصميمه. من الممكن أن نقول : العقل هو جهاز وجودي تفاعلي ، يقوم بدور الوسيط بين الوعي وبين العالم الخارجي ، وهذا الجهاز له وظيفتين : وظيفة المعالجة والنمذجة ، ووظيفة التخزين والاستذكار. أنت تدرك المجردات كخبرات حقيقية تماماً كاختبارك للمحسوسات ، صحيح أنك لا تدركها على هيئة مادية صلبة ومحددة النطاق ضمن "هنا والآن المحليان" ولكنك تدركها كمعطيات حاضرة إليك حتى وإن كانت مجردة لطيفة الوجود وذات نطاق لامحلي. ومثال ذلك إدراكك لمعاني الأرقام والأعداد ، والقضايا المنطقية والعلاقات ، فليس هنالك علاقة وتفاعل موجود موضوعياً محلياً مادياً ، ليس هناك علاقة سبب ونتيجة ضمن المحل ، هناك حامل مادي لهذه العلاقة هو السبب وأو النتيجة ، ولكن العلاقة نفسها غير موجودة على نحو محلي مقيد …                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     رغم ذلك ، كم هو مجحف وتعصبي قول البعض : إن هذه الكيانات المجردة لا وجود لها ولا تدركها ، قل بلى تدركها كما تدرك المحسوسات تماماً من جهة الإدراك ، ويقع التمايز في الموضوع ومادةته وليس في إدراك الموضوع نفسه ولذلك ، أن تقول إن المادة موجودة حقاً أو واقعياً يستدعي منك لنفس العلة أن تقول إن المجردات موجودة حقاً وواقعياً. ومثل ما أن الملكة التي تنقل المحسوسات إلى الوعي تسمى بأجهزة حس ، وحواس مادية خمسة ، فكذلك هو العقل ما ينقل المعطيات التجريدية نحو الإدراك ، فيكون بذلك وجوده وجوداً موازياً للواقع المحلي بالنسبة للإرداك وليسا ينتميان لخبرة واحدة حتى يتم اختزال أحدهما في الآخر ، ولكن كلاهما ينتمي لجامع أكبر هو كونهما ككل المعطيات ونواقلها ، حضور للإدراك ، يأخذ قيمته الوجودية من حضوره نحو الذاتي لا من معزله الموضوعي. فالعقل هو صلة الوصل بين الوعي وبين عالم التجريد ، ويمكنك القول هو : جسد الوعي في عالم التجريد ، كما هو الحال بالنسبة للجسد المادي في عالم التقييد والمواد. وفي علم النفس التحليلي يشار بكلمة العقل لأداة الاتصال بين الوعي وبين تجريدات العالم الخارجي ويكون العقل من تلك التجريدات نماذج المعرفة والذاكرة ومجموعة أدوات بناءها ، فالعقل هو صلة الوصل بين الوعي والإدراك من جهة ، وبين المعرفة التجريدية والعالم اللامحلي من جهة ثانية. العقل أيضاً هو الجهاز ، الذي يقوم بمعالجة واقعة العالم الخارجي من حيث علاقاتها ومعانيها ، ومعالجة المعطيات الحسية وتصنيفها ، والتصورات والقضايا وبناء نموذج تصويري يخبر عن العالم الحقيقي بدلالة ما حلله من معطيات. يقع السؤال الأساسي عن العقل في أنه "ما هو تأثير العقل على حياة الوعي ضمن الواقع الموضوعي ؟" هل هو تفاعل سالب من جهة العقل وموجب من جهة الواقع ، بحيث لا يؤثر العقل على الواقع ولكن ينمذجه فقط ! ويتحكم بنموذج النفس والتأويل لهذا الواقع وليس بالواقع نفسه ، إلا بوساطة توجيه الجسد وما يعقب الجسد من منعكسات بيئية وأفعال.                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     وهذه نظرية الواقعية في توصيف العقل وجودياً وجراءاته. أم هو تفاعل يتشارك فيه العقل والواقع الموضوعي أيضاً فيؤثر العقل على تكوين مادة الواقع وليس فقط على تأويلها ؟ ومن هنا تدرك لماذا مثلاً تؤثر الحلة النفسية على فيزيولويججيا الجسد بوضوح ، ولما أصلاً وكيف ، تستطيع التحكم بجسدك رغم أنه واقع موضوعي ! وهذه هي النظرية المثالية في توصيف وجود العقل وإجراءاته. وهناك سؤال آخر يطرح وهو "ما تأثير الوعي على العقل المفارق له ؟" هل الوعي يتلقى نماذج العقل عن الواقع بشكل سلبي أم يتمثلها بإرادته ؟ وهذه الأسئلة جعلت من العقل قسمين أولهما واعي والآخر لاواعي وباطن ، والقصد ليس أن هنالك عقلين أو أن العقل نفسه منقسم ذاتياً ، ولكن القصد أن وظيفة العقل تتعلق بعامل الوعي بشكل جوهري ، فإذا وقع العقل تحت إشراف الوعي في عمله سمي عقل واعياً أو "عقل الوعي" أو الشعور ، بينما ما لا يقع في أعماله تحت إشراف الوعي المباشر يسمى بـ"العقل الباطن" أو اللاشعور. ففي حالة قوامة العقل الباطن على الوعي فيكون الوعي مستقبلاً سالباً لاقتراحات هذا العقل ، وفي حالة قوامة الوعي على العقل بأسره يكون اللاشعور منتهياً ويكون العقل واعياً أو بالأحرى "يتم الوعي به" بدلالة تلك المعطيات المعرفية المباشرة والأولية ( وهي بداهات العقل وماهيات المواد ) يمكن للعقل أن يفهم التصميم العام للعالم من حوله، ثم يحتكم العقل إلى هذا التصميم في تكوين القرارات السريعة التلقائية وردود الفعل الانعكاسية مثل المهارات المختلفة ، فقيادة السيارات هي معالجة العقل لعلاقات مجردة لمعطيات حسية تتعلق بهيئة السيارة وأقسامها ومعانيها من جهة ، وعلاقات مجردة لمعطيات عقلية تتعلق بفعل القيادة وما يستتبعه من أحكام ومعقولات كالسببية وضرورة رفع التناقض وتماسك الواقع الزمني من جهة أخرى ، وتفاعل هذين العاملين ( المعقولات من بداهات العقل والمعقولات من معطيات الحس ) بصورة استقرائية تكرارية يولد نموذجاً تصويرياً عن حالة القيادة ، ويلتزم العقل بهذا النموذج مع التكرار والترسيخ …                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 ولذلك مثلاً لا يمكنك بتعلم قيادة سيارات من جيل السبعينات أن تقود سيارة الروبوت الحديثة ، لأن الواقع ليس النموذج ، فالنموذج الذي عالج موضوعاً محدداً أصبح يعممه ويسميه قيادة السيارة بينما هو في الحقيقة أقل عومية من ذلك الموضوع. العقل هو الجهاز المسؤول ، عن تعلم المهارات واكتساب المعارف وبناء النماذج ، ولكن النموذج المعرفي عن العالم بأسره يقع في بضعة مستويات ( الله - الذات - الزمن - الآخر - التفاعل والتعبير - الموازنات والموازين - العلاقات والتعلقات - الفاعلية والتحقيق - الواقعية والتحقق ) وهذا النموذج هو المسؤول عن بناء النماذج الفرعية ، مثل نموذج قيادة السيارات ، ونموذج استراتيجيات التعلم واكتساب المهارات ، وحقيقة مخاوفك التي تمنعك من أفضل أداء ، وحقيقة انتباهك لواقعتك التي تحاول كسب السيطرة عليها …                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 كل ذلك يعود للنموذج المعرفي عن العالم ، وذلك النموذج يحدد طبيعة شخصيتك ومؤهلاتك الأساسية ككائن حي للتعامل مع الزمن والوجود. المعتقدات العميقة والمتوسطة تولد الأفكار التلقائية ، الأفكار التلقائية تركز انتباهك على موضوعات معينة دون غيرها وتثير مشاعرك تجاهها ، فموضوع مثل "فتاة دعاية للأفلام الإباحية" يثير في تفكيرك فكرة تلقائية سريعة ، وهذه الفكرة هي "جسد مثير وفضول لاستكشاف !" وهذه هي السبب في تحفيز هرموناتك وإشاراتك العصبية التي تجعل أجهزتك التناسلية تعمل بعد رقود … ولو خطرت ببالك فكرة أخرى مثل "كم هي مظلومة هذه الفتاة المسكينة ! يالهم من وحوش" فإن فيزيولوجيا الجسم تعمل على الاتجاه المعاكس تماماً وتحول الموضوع من إثارة للشهوة إلى عذاب للضمير ورغبة في التحرير ( تحرير الآخر الزمني ).                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                     من أين تأتي الأفكار التلقائية ولماذا تختلف بين كل إنسان وإنسان ؟ إن هذا الجواب اعتمد على منهجية بحث استبطانية في أساسها ولكنها قابلة للتجريب من جميع خلق الله ، ومنهم أنت نفسك ، تسمى بتقنية "السهم الصاعد أو الهابط" حيث تركز على موضوع معين وتدرك فكرتك السريعة دون التفات لما تحكي عنه تلك الفكرة بل للفكرة نفسها ، وتسأل نفسك بعض الأسئلة عنها مثل "ما الذي أفكر فيه الآن وأنا أرى هذه الفكرة أمامي ؟ ما هي مشاعري ؟ ما هي الذكريات التي تتعلق بها ؟ ماذا أرغب حقاً وأنا أرصد هذه الفكرة وما الذي يدفعني لهذه الرغبة ؟ من خلال تلك الأسئلة يتبين لك وجود "طبقات من المعتقدات" التي توجه أفكارك التلقائية ومشاعرك الانعكاسية حول أي موضوع ترصده في حياتك اليومية ، بدأً من جارك الذي يزعجك بتحريك سيارته كل صباح وانتهاءً بخوفك من أسوء كوابيسك ورغبتك بأسمى ما تتحسسه من وراء حجب الزمن … إذن … الغريزة غير موجودة بذاتها دون العقل ، فإذا لم يكن هنالك إلا محض الوعي الخالص ومحض الوجود الذي يعيه ، فما من سبب لهذا الوعي في أن يُنشئ الغريزة ، لأنه لن يكون هنالك مجهول ليكتشفه ولا بقاء ليحفظه ، ولا سائر المعارف الغيابية والأحكام الظنية المبنية عن الواقع والمؤسسة للنموذج ، لن يكون هناك إلا الحق الصافي والنور التام فحسب وعندها تزول الصراعات والشرور وتبقى السكينة الأبدية ، سكينة لا تعني نهاية الحركة والزمن والتجديد والارتقاء ، بل تعني نهاية الصراع والبحث عن الغائب والتجديد بسبب الملل لأنه لن يعود هناك ملل لأنه لن يكون هناك مفقود أصلاً من مشاعر السعادة والحماسة واليقظة والجمال والخشوع …                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                 ولن يقوم المنطق بتصريفها بمعيته والفصل بينها وبين الارتقاء والتوسع المطلق والتجديد. فالعبرة في جوهر القيمة التي يتم إدراكها لا في الزي الزمني الذي يصوره لك العقل والنموذج … ولكن أكثر الناس لا يتحكمون بعقولهم فهم لا يعقلون ، فتأتيهم الأفكار التلقائية من كل جانب ويتقبلونها عن المواضيع دون أية محاولة جدية للمحاكمة المنطقية لهذه الأفكار أو للبحث عن جذورها في المعتقدات العميقة لدى اللاشعور ، وكذلك الغريزة من حيث هي نموذج أولي للعقل عن التفاعل الأنسب مع العالم الخارجي الموضوعي وزمن الغياب … هي مجرد فعل عقلي ولكن من اللاشعور … يوجد كتاب كنت أكتبه في هذا الموضوع وتوقف العمل عليه مؤقتاً ستجد فيما نشرته منه بيانات أعمق وهيكلة كاملة للموضوع. إن اللاشعور يحكم قبضته على البشرية ويمتص طاقتها ويوجهها في دروب الضياع وزمن الغياب باستمرار. وهذا هو الفرق بين الإنسان العابد للتاريخ وزمن الغياب بكل ما حواه من معارف وعلوم ، وبين الكيان الحي الحر من إنسانيته ومن كل قيد ممكن الوجود …                                                                                                                                                                                                                                                                                             دمتم طيبين والسلام.